🎬Οἱ 7 Πύλες τοῦ Ἅδη στὴν Ἑλλάδα
Πραγματικές τοποθεσίες μὲ μαῦρο παρελθόν
Εἰσαγωγή: Ἐκεῖ ὅπου ἡ γῆ ἄνοιγε πρὸς τὸ σκοτάδι
Ὑπάρχουν πραγματικὲς Πύλες τοῦ Ἅδη στὴν Ἑλλάδα;
Σπηλιές, λίμνες καὶ ἱερὰ ποὺ οἱ ἀρχαῖοι πίστευαν πὼς ὁδηγοῦν στὸν Κάτω Κόσμο.
Σὲ αὐτὸ τὸ βίντεο ἐξερευνοῦμε 7 πραγματικὲς τοποθεσίες,
γεμᾶτες μύθους, τελετές,
νεκρομαντεία καὶ ἀπαγορευμένες γνώσεις.
Ἡ Ἑλλάδα ποὺ δὲν σοῦ ἔδειξαν ποτέ.
Ἐκεῖ ὅπου το φῶς συναντᾶ τὸ σκοτάδι... καὶ οἱ θεοὶ σιωποῦν.
Εἰσαγωγή:
Ἐκεῖ ὅπου ἡ γῆ ἄνοιγε πρὸς τὸ σκοτάδι
Ἡ Ἀρχαία Ἑλλάδα δὲν ἦταν μόνο ναοί, φῶς καὶ φιλοσοφία.
Ἦταν καὶ ἕνας τόπος ὅπου ὁ θάνατος δὲν θεωροῦνταν τὸ τέλος, ἀλλὰ ἕνα πέρασμα.
📌 ΣΕ ΑΥΤΟ ΤΟ ΒΙΝΤΕΟ ΘΑ ΔΕΙΣ
•Ποιές τοποθεσίες θεωροῦνταν εἴσοδοι στὸν Ἅδη
• Γιατί οἱ ἀρχαῖοι φοβοῦνταν νὰ τὶς πλησιάσουν
• Νεκρομαντεία, χρησμοὺς καὶ σκοτεινὲς τελετές
• Τί λένε οἱ ἀρχαῖες πηγὲς καὶ οἱ σύγχρονοι ἱστορικοί
⚠️ Ἡ ἱστορία ἔχει καὶ τὴ σκοτεινή της πλευρά...
Αὐτὲς ἦταν οἱ λεγόμενες Πύλες τοῦ Ἅδη.
Καὶ τὸ πιὸ ἀνατριχιαστικό;
Πολλὲς ἀπὸ αὐτές... ὑπάρχουν ἀκόμα.
Ὑπῆρχαν μέρη στὴν Ἑλλάδα...
ὅπου οἱ ἀρχαῖοι δὲν τολμοῦσαν νὰ πλησιάσουν μετὰ τὴ δύση τοῦ ἥλιου.
Ὄχι γιατί φοβοῦνταν τοὺς ἀνθρώπους.
Ἀλλά... ὅ,τι δὲν ἦταν πιὰ ἄνθρωπος.
Σπηλιές. Λίμνες. Χάσματα στὴ γῆ.
Μέρη ποὺ θεωροῦνταν πύλες.
Πύλες πρὸς τὸν Ἅδη.
Δὲν εἶναι μῦθοι.
Εἶναι πραγματικὲς τοποθεσίες.
Καὶ ἔχουν μαῦρο παρελθόν.
Ἀπόψε...
θὰ ἀνοίξουμε τὶς 7 Πύλες τοῦ Ἅδη στὴν Ἑλλάδα.
(Ἤπειρος )
ΠΥΛΗ 1 – ΝΕΚΡΟΜΑΝΤΕΙΟ ΤΟΥ ΑΧΕΡΟΝΤΑ
Ἐκεῖ ποὺ μιλοῦσαν οἱ νεκροί
Ἐκεῖ ὅπου ὁ Ἀχέροντας ποταμὸς συναντᾶ τὴ γῆ τῶν ζωντανῶν.
Ἀχέροντας: ποταμὸς ποὺ συνδέθηκε μὲ τὶς μυθικὲς πύλες τοῦ Ἅδη καὶ τὴ ροὴ ψυχῶν
Σύμφωνα μὲ τὴν ἀρχαία μυθολογία, ὁ Ἑρμῆς ὁδηγοῦσε τὶς ψυχὲς στὸν Ἅδη μέσῳ
τοῦ Ἀχέροντα.
Ἐπίκληση νεκρῶν Ὑπόγειοι διάδρομοι Ἀέρια ποὺ προκαλοῦσαν παραισθήσεις Στὴν Ἤπειρο, κοντὰ στὴ συμβολή του Ἀχέροντα, τοῦ Κωκυτοῦ καὶ τοῦ Πυριφλεγέθοντα, βρισκόταν τὸ διασημότερο νεκρομαντεῖο τοῦ ἀρχαίου κόσμου. στὶς βορειοδυτικὲς ὄχθες τῆς Ἀχερουσίας Λίμνης, ἡ ὁποία ἀποτελοῦσε τὴν εἴσοδο τοῦ κόσμου τῶν ψυχῶν".
Ἦταν τόπος ἐπικοινωνίας μὲ τὶς ψυχές.
Οἱ ἐπισκέπτες περνοῦσαν ἀπὸ πολυήμερη νηστεία, ἀπομόνωση καὶ τελετουργίες ποὺ προκαλοῦσαν σωματικὴ καὶ ψυχικὴ ἐξάντληση. Ὑπόγειοι διάδρομοι, σκοτάδι καὶ φυσικὰ ἀέρια ἐνίσχυαν τὴν αἴσθηση ὅτι κάτι... ἀπαντοῦσε.
Γιὰ τοὺς ἀρχαίους, ἐδῶ δὲν «φαντάζονταν» τοὺς νεκρούς.
Οἱ ἀρχαῖοι πίστευαν πὼς ἐδῶ μποροῦσες νὰ μιλήσεις...
μὲ τοὺς νεκρούς.
ΙΕΡΕΑΣ:
(ψιθυριστά)
Μὴν κοιτάξεις πίσω σου.
Ἂν ἀκούσεις φωνή... δὲν εἶναι γιὰ σένα.
ΜΥΟΥΜΕΝΟΣ:
Τούς... βλέπω;
Εἶναι οἱ ψυχές;
ΙΕΡΕΑΣ:
Ὄχι.
Εἶναι οἱ ἀναμνήσεις τους.
ΑΦΗΓΗΤΗΣ:
Ὑπόγειοι διάδρομοι.
Σκοτάδι.
Καὶ μιὰ ἰδέα ποὺ πάγωνε τὸ αἷμα:
ὅτι ἐδῶ... ὁ Ἅδης ἄκουγε.
σὲ φαράγγι κοντὰ στὸ χωριὸ Σερζιανά, ὅπου σύμφωνα μὲ μῦθο βρισκόταν
ὁ Κέρβερος.
Τους συναντούσαν.
Τὸ Νεκρομαντεῖο (ἑλληνικά : Νεκρομαντεῖο ) ἦταν ἕνας ἀρχαῖος ἑλληνικὸς ναὸς νεκρομαντείας ἀφιερωμένος στὸν Ἅδη καὶ τὴν Περσεφόνη . Σύμφωνα μὲ τὴν παράδοση, βρισκόταν στὶς ὄχθες τοῦ ποταμοῦ Ἀχέροντα στὴν Ἤπειρο , κοντὰ στὴν ἀρχαία πόλη Ἐφύρα . Αὐτὴ ἡ τοποθεσία πιστευόταν ἀπὸ τοὺς πιστοὺς ὅτι ἦταν ἡ πύλη πρὸς τὸν Ἅδη , τὸ βασίλειο τῶν νεκρῶν. Ἡ τοποθεσία βρίσκεται στὸ σημεῖο συνάντησης τῶν ποταμῶν Ἀχέροντα, Πυριφλεγέθοντα καὶ Κωκυτοῦ , οἱ ὁποῖοι πιστεύεται ὅτι διασχίζουν καὶ ποτίζουν τὸ βασίλειο τοῦ Ἅδη. Ἡ σημασία τῶν ὀνομάτων τῶν ποταμῶν ἔχει ἑρμηνευτεῖ ὡς «ἄχαρη», «ἀναμμένα κάρβουνα» καὶ «θρῆνος», ἀντίστοιχα.
Στὸ Νεκρομαντεῖο Ἀχέροντα γιὰ νὰ ἔχει ὁ ἐπισκέπτης ἐπαφὴ μὲ τὶς ψυχὲς τῶν νεκρῶν, ἔπρεπε νὰ τελέσει προσφορὲς καὶ νὰ τὶς βγάλει ἀπὸ τὴ λήθη δίνοντάς τους νὰ πιοῦν αἷμα. Πέραν αὐτοῦ ἔπρεπε νὰ ὑποβληθεῖ σὲ πολυήμερη δοκιμασία ψυχικοῦ καὶ σωματικοῦ καθαρμοῦ. Ἀξιοσημείωτη εἶναι ἡ ἀναφορὰ τοῦ Ὁμήρου σύμφωνα μὲ τὴν ὁποία ἡ μάνα τοῦ Ὀδυσσέα δὲν τὸν ἀναγνώρισε παρὰ μόνο ὅταν ἤπιε ἀπὸ τὸ αἷμα τῆς προσφορᾶς.
Οἱ ψυχὲς θεωροῦνταν ἄϋλες σὰν σκιές.
Ἡ ὁποιαδήποτε μαρτυρία τοῦ χρησμοῦ ἀποτελοῦσε βλασφημία καὶ ὁδηγοῦσε ἀκόμα καὶ σὲ θάνατο.
Ἡ ὅλη διαδικασία εἶχε ὡς ἑξῆς: Μόλις ὁ ἐπισκέπτης διέσχιζε τὴν εἴσοδο τοῦ νεκρομαντείου βρισκόταν στὴν ὑπαίθρια αὐλὴ (1).
Οἱ ἱερεῖς τον ὑποδέχονταν καὶ τὸν ὁδηγοῦσαν στὰ δωμάτια ὑποδοχῆς (2) ποὺ βρισκόταν δίπλα.
Ἐκεῖ ὑπῆρχαν καὶ ἄλλα δωμάτια τὰ ὁποῖα ἦταν βοηθητικοὶ χῶροι ἢ χῶροι προσωπικοῦ (2). Τὸ πρῶτο πρᾶγμα ποὺ ἔκαναν οἱ ἱερεῖς του νεκρομαντείου ἦταν νὰ πάρουν πληροφορίες γιὰ τὸ λόγο τῆς ἐπίσκεψης, τὴν οἰκονομικὴ καὶ τὴν κοινωνικὴ κατάσταση τοῦ ἐπισκέπτη καὶ στὴ συνέχεια τὸν ὁδηγοῦσαν στὸ νότιο τμῆμα τῆς αὐλῆς ὅπου βρισκόταν τὰ δωμάτια παραμονῆς καὶ προδιαίτησης (3).
Ἐκεῖ παρέμειναν οἱ ἐπισκέπτες γιὰ νὰ προετοιμαστοῦν γιὰ τὴ δοκιμασία ποὺ θὰ ἀκολουθοῦσαν. Μετὰ τὴν προετοιμασία τους, ὁ ἱερέας τοὺς ὁδηγοῦσε μέσα ἀπὸ τὶς δύο πύλες (4) & (5) στὰ ὑπνοδωμάτια (6).
Ὅταν ἔκρινε ὁ ἱερέας ὅτι κάποιος ἦταν ἕτοιμος, τὸν ὁδηγοῦσε στὸν ἀνατολικὸ διάδρομο μέσα ἀπὸ τὴν τρίτη πύλη (8).
Πρὶν ἀπὸ αὐτὸ ὅμως ἐπισκεπτόταν τὸ λουτρὸ (7) ὅπου ἔριχνε μιὰ ἀναθηματικὴ πέτρα δεξιά του γιὰ νὰ ἐξορκίσει τὸ κακὸ καὶ ἔπλενε τὰ χέρια του στὸ λουτῆρα (ἕνα πιθάρι μὲ νερό). Μετὰ τὸ πλύσιμο τῶν χεριῶν ὁ ἐπισκέπτης ὁδηγοῦνταν στὸ τελευταῖο βόρειο δωμάτιο παραμονῆς (9) γιὰ ἄγνωστο χρονικὸ διάστημα ὅπου ἡ δίαιτα ἦταν αὐστηρότερη καὶ μὲ τὶς συνεχεῖς προσευχὲς ἀλλὰ καὶ τὶς διηγήσεις τοῦ ἱερέα μέσα στὸ σκοτάδι, οἱ αἰσθήσεις ἄρχισαν νὰ ὑπολειτουργοῦν ὁδηγῶντας τον σὲ μιὰ κατάσταση παραισθήσεων.
Τελικὰ μὲ ὁδηγὸ τὸν ἱερέα, ὁ ἐπισκέπτης ἔβγαινε στὸν ἀνατολικὸ διάδρομο (10) ὅπου θυσίαζε ἕνα ζῶο (συνήθως πρόβατο) καὶ κατευθύνονταν στὴν πύλη (11) τοῦ νότιου διαδρόμου. Ὁ νότιος διάδρομος (12) ἦταν δαιδαλώδης σὰν λαβύρινθος μὲ τρεῖς τοξωτὲς πύλες (Πύλες τοῦ Ἅδη) ποὺ εἶχαν σιδερένιες πόρτες μὲ καρφιὰ ὥστε νὰ ἐνισχύει τὴν αἴσθηση τοῦ κάτω κόσμου. Ἐδῶ πρόσφεραν στοὺς θεοὺς ἄλευρα (ἄλφιτα) μέσα σὲ πήλινες λεκάνες ποὺ τὶς ἔσπαζαν ἐπιτόπου.
Ἡ τελευταία πύλη ἦταν ἡ εἴσοδος τοῦ ἱεροῦ (13) ἐπίσης σιδερόφρακτη καὶ ὁδηγοῦσε στὴν κεντρικὴ αἴθουσα τοῦ ἱεροῦ (14), μιὰ αἴθουσα μεγέθους 15 Χ 4,25 μ. δεξιὰ καὶ ἀριστερὰ τῆς ὁποίας ὑπῆρχαν ἀπὸ τρία δωμάτια τὰ ὁποῖα ἦταν ἀποθηκευτικοὶ χῶροι (15) γιὰ δημητριακὰ καὶ προσφορὲς τῶν ἐπισκεπτῶν.
Ἐδῶ στὴν κεντρικὴ αἴθουσα (14) γινόταν οἱ «χοὲς» δηλ. προσφορὲς σὲ ὑγρὴ μορφή, ὅπως γάλα, μέλι, κρασὶ καὶ αἷμα θυσιασμένων ζώων, ποὺ χύνονταν στὸ πλακόστρωτο δάπεδο γιὰ νὰ ἐξευμενίσουν τοὺς θεοὺς τοῦ κάτω κόσμου.
Μετά από αυτό, σ’ αυτό το χώρο εμφανιζόταν και οι «σκιές» των νεκρών και μιλούσαν στον επισκέπτη.
Για τον τρόπο που γινόταν αυτό, υπάρχουν ενδείξεις ότι ένα είδος γερανού ανάλογο με αυτά που χρησιμοποιούνταν στο θέατρο, είχε κατασκευαστεί για να εμφανίζει μπροστά στον πιστό ανθρώπινα ομοιώματα που έδιναν την εντύπωση ότι ήταν οι «σκιές» των νεκρών.
Στὸ τέλος ὁ ἐπισκέπτης ὁδηγοῦνταν στὴν ἔξοδο (16) τοῦ ἀνατολικοῦ διαδρόμου γιὰ νὰ μὴ συναντηθεῖ μὲ τοὺς ἄλλους ποὺ ἀκόμα προετοιμαζόταν. Δὲν ἔπρεπε νὰ πεῖ σὲ κανέναν τί εἶδε καὶ τί ἔζησε γιατί θεωροῦνταν βλασφημία.
2. Ταίναρο – Ἡ πιὸ τρομακτικὴ εἴσοδος στὸν Κάτω Κόσμο/
Στὸ νοτιότερο ἄκρο τῆς Ἑλλάδας.
Στὴ Μάνη.
Ἐκεῖ ποὺ ἡ γῆ τελειώνει.
«Στὴν ἀρχαία ἑλληνικὴ παράδοση, τὸ σπήλαιο στὸ Ἀκρωτήριο Ταίναρο (Ταίναρο) πιστευόταν ὅτι ἦταν μία ἀπὸ τὶς εἰσόδους στὸν Ἅδη, τὸ βασίλειο τῶν νεκρῶν».
Οἱ ἀρχαῖοι πίστευαν πὼς ἐδῶ βρισκόταν
μία ἀπὸ τὶς ἰσχυρότερες εἰσόδους στὸν Κάτω Κόσμο.
[ΔΡΑΜΑΤΟΠΟΙΗΣΗ]
ΟΡΦΕΑΣ:
(αποφασιστικά)
Δὲν ἦρθα γιὰ νὰ προκαλέσω τὸν Ἅδη.
Ἦρθα γιὰ νὰ πάρω πίσω αὐτὸ ποὺ μοῦ ἀνήκει.
Ἀπὸ ἐδῶ, λένε, κατέβηκαν:
ὁ Ἡρακλῆς. γιὰ νὰ φέρει τον Κέρβερο
ὁ Ὀρφέας. ὁ Ὀρφέας γιὰ νὰ σώσει τὴν Εὐρυδίκη
ὁ Θησέας.
Καὶ κάποιοι...
δὲν γύρισαν ποτὲ ἴδιοι.
τόλμησαν ἥρωες... καὶ πλήρωσαν τὸ τίμημα
Στὸ ἀκρωτήριο Ταίναρο, στὸ νοτιότερο ἄκρο τῆς ἠπειρωτικῆς Ἑλλάδας, ὑπῆρχε ἕνα σπήλαιο ἀφιερωμένο στὸν Ἅδη καὶ τὴν Περσεφόνη.
Οἱ ντόπιοι γιὰ αἰῶνες ἀπέφευγαν τὸ σπήλαιο μετὰ τὴ δύση τοῦ ἥλιου.
Όχι από δεισιδαιμονία.
Αλλά από σεβασμό στον θάνατο.
Στην ελληνική μυθολογία, το Ακρωτήριο Ταίναρο, που ονομάζεται επίσης Ακρωτήριο Ματαπάν (από τη δωρική ελληνική φράση «Μετεπέα Άκρα», που σημαίνει «ακρωτήριο ανάμεσα σε δύο θάλασσες» ), κατέχει σημαντική θέση ως η μυθική είσοδος στον Κάτω Κόσμο, υπό την προεδρία του Άδη, θεού των νεκρών. Η σπηλιά στην άκρη του Ακρωτηρίου, γνωστή ως «Πύλες του Άδη», χρησίμευε ως το κατώφλι μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και του βασιλείου των νεκρών.
Μέσα στα σκιερά βάθη του Άδη βρίσκονταν διάφορα βασίλεια,
συμπεριλαμβανομένων
των Ηλυσίων Πεδίων για τους ενάρετους , και του ζοφερού Τάρταρου για τους ασεβείς, αντανακλώντας την πολύπλοκη κατανόηση των Ελλήνων για την ηθική και τη μετά θάνατον ζωή.
Αρχαία γραπτά είναι γεμάτα αναφορές σε αυτή την δυσοίωνη πύλη, που την απεικονίζουν ως τόπο τρόμου και ευλάβειας. Προσκυνητές και τυχοδιώκτες της αρχαιότητας ταξίδευαν στην άκρη του ακρωτηρίου Ταίναρο αναζητώντας πνευματική φώτιση ή για να αποτίσουν φόρο τιμής στους θεούς του Κάτω Κόσμου. Με την πάροδο του χρόνου
ένας ναός νεκρομαντείας ("νεκρομαντείο") ή Μαντείο των Νεκρών, σαν σπηλιά ,ιδρύθηκε στο ακρωτήριο, όπου οι αρχαίοι πραγματοποιούσαν τελετουργίες επίκλησης για να επικοινωνήσουν με τα πνεύματα των νεκρών προγόνων τους.Ο σκυθρωπός Χάροντας
Σήμερα, οι ντόπιοι ψαράδες υποδεικνύουν μια τρύπα στον βράχο στη δυτική πλευρά της χερσονήσου ως την θρυλική πύλη προς τον Κάτω Κόσμο.
Σε κοντινή απόσταση βρίσκονται
τα διάσπαρτα ερείπια ενός αρχαίου οικισμού - συμπεριλαμβανομένων των κατόψεων ρωμαϊκών επαύλεων που φτάνουν μέχρι το γόνατο - ακριβώς πάνω από την βοτσαλωτή παραλία (Άρια) όπου οι ψαράδες δένουν τα σκάφη τους. Το πιο εντυπωσιακό χαρακτηριστικό εδώ είναι ένα όμορφα διατηρημένο ρωμαϊκό μωσαϊκό δαπέδου του 1ου αιώνα μ.Χ. με κυκλικό, κυματοειδές μοτίβο, γνωστό τοπικά ως το «Αστέρι της Άριας».
Σύμφωνα με τον περιηγητή Παυσανία του 2ου αιώνα μ.Χ., το σμιλεμένο κανάλι στην ανατολική πλευρά του Πόρτο Στέρνες, το οποίο είναι ακόμα ορατό, ήταν η διαδρομή που ακολουθούσαν οι ψυχές των νεκρών στο δρόμο τους προς τον Κάτω Κόσμο, τις οποίες μετέφερε ο σκυθρωπός πορθμέας Χάροντας. Ο Έλληνας γεωγράφος Στράβων, γράφοντας στις αρχές του 1ου αιώνα μ.Χ., περιέγραψε επίσης ένα ιερό άλσος με μια κοντινή σπηλιά.
Το ακρωτήριο Ταίναρο ήταν επίσης η τοποθεσία της
πόλης Ταίναρο, ενός από τους παλαιότερους οικισμούς στην περιοχή της αρχαίας Λακωνίας , και κάποτε ένα πολυσύχναστο κέντρο θαλάσσιου εμπορίου και πολιτιστικών ανταλλαγών. Η πόλη έγινε διάσημη για το πράσινο μάρμαρό της και τα θαλάσσια σαλιγκάρια Murex , τα οποία απέδιδαν την πολύτιμη λακεδαιμονιακή πορφύρα.
Ο μύθος της ίδρυσης της πόλης συνδέεται στενά με τη θρυλική μορφή του Ταίναρου, γιου του Δία (ή του Ποσειδώνα, ανάλογα με την παράδοση), ο οποίος λέγεται ότι ίδρυσ εδώ ένα ιερό του Ποσειδώνα, γνωστό ως «Ταίναρο».Στην αρχαιότητα, ο ναός και το σχετικό ιερό ήταν γνωστά ως τόπος ασύλου για σκλάβους. Σύμφωνα με τον Έλληνα ιστορικό Θουκυδίδη, που γράφει στα τέλη του 5ου αιώνα π.Χ., ο ναός ήταν ο τόπος μιας διαβόητης σφαγής ειλώτων , αγροτικών σκλάβων που ζούσαν υπό τον ζυγό των Σπαρτιατών. Η δολοφονία, η οποία έλαβε χώρα κάποια στιγμή στα μέσα της δεκαετίας του 460 π.Χ., θεωρήθηκε παράνομη και οι Σπαρτιάτες ήταν καταραμένοι. Ένας σεισμός που κατέστρεψε τη Σπάρτη το 464 π.Χ. θεωρήθηκε ως θεϊκή τιμωρία, που στάλθηκε από έναν εκδικητικό Ποσειδώνα. Το γεγονός οδήγησε στη γνωστή ελληνική παροιμία «Ταϊνάριο κακό». Αλλά ο Ποσειδώνας δεν απλώς παρακολουθούσε προσεκτικά τους δραπέτες σκλάβους. Η τοποθεσία του ίδιου του ναού, στο νότιο σημείο της ηπειρωτικής Ελλάδας,
με πανοραμική θέα στον Μεσσηνιακό Κόλπο στα δυτικά και τον Λακωνικό Κόλπο στα ανατολικά ,χρησίμευε ως φάρος για τους ναυτικούς που έπλεαν στα επικίνδυνα παράκτια νερά. Οι αρχαίοι ναυτικοί προσέφεραν συστηματικά προσευχές και θυσίες σε αντάλλαγμα για την ασφαλή διέλευση.
Στο νοτιότερο άκρο της χερσονήσου, στο τέλος ενός γραφικού μονοπατιού πεζοπορίας , βρίσκεται ο επιβλητικός
Φάρος του Ακρωτηρίου Ταίναρο (Ματαπάν) , σε υψόμετρο 25 μέτρων. Κατασκευασμένος το 1882 από μια ομάδα Γάλλων αρχιτεκτόνων και μηχανικών, ο τετράγωνος φάρος άρχισε να λειτουργεί το 1887 υπό την αιγίδα της Ελληνικής Υπηρεσίας Φάρων. Αρχικά, είχε δέσμη 16 ναυτικών μιλίων και μπορούσε να φωτίσει έως και 41 μέτρα πάνω από το νερό, παρέχοντας ένα ζωτικό βοήθημα πλοήγησης για τα διερχόμενα πλοία. Από το 1984, ο φάρος είναι αυτοματοποιημένος, λειτουργώντας με δέσμη που καλύπτει απόσταση 22 ναυτικών μιλίων.
ένα πολυπόθητο τρόπαιο για αντίπαλες παρατάξεις που επιδίωκαν την κυριαρχία στο εμπόριο και την επικράτεια Μια τέτοια μάχη ήταν η Μάχη του Ματαπάν, η οποία έλαβε χώρα στις 19 Ιουλίου 1717 κατά τη διάρκεια του Ζ΄ Οθωμανο-Βενετικού Πολέμου (1714-1718). Η σύγκρουση έφερε αντιμέτωπη τη Βενετική Δημοκρατία και τους συμμάχους της με την Οθωμανική Αυτοκρατορία σε έναν αγώνα για κυριαρχία σε βασικά μεσογειακά εδάφη και εμπορικές οδούς.
| ΠΥΛΗ 3 – ΑΧΕΡΟΥΣΙΑ ΛΙΜΝΗ
Η λίμνη της σιωπής.
Η Αχερουσία λίμνη συνδέθηκε με τον Χάροντα και την πορεία των ψυχών στον Άδη.
Εκεί όπου οι ψυχές περίμεναν τον Χάροντα.
Η λίμνη της σιωπής.
Εκεί όπου οι ψυχές περίμεναν τον Χάροντα.
Το νερό ακίνητο.
Βαρύ.
Σαν να μην ανήκει στον κόσμο μας.
ΧΑΡΩΝ:
Έχεις τον οβολό;
ΨΥΧΗ:
(τρέμοντας)
Ναι…
ΧΑΡΩΝ:
Τότε… μη μιλήσεις ξανά.
Το νερό ακίνητο.
Βαρύ.
Σαν να μην ανήκει στον κόσμο μας.
ΧΑΡΩΝ:
Έχεις τον οβολό;
ΨΥΧΗ:
(τρέμοντας)
Ναι…
ΧΑΡΩΝ:
Τότε… μη μιλήσεις ξανά.
Η Αχερουσία δεν ήταν απλώς λίμνη.
Ήταν το σημείο αναμονής.
– Πέρασμα ψυχών
– Συνδεδεμένη με τον Χάροντα
Εδώ, σύμφωνα με την παράδοση, οι ψυχές περίμεναν τον Χάροντα για να τις περάσει στον Κάτω Κόσμο. Το νερό θεωρούνταν ιερό αλλά και επικίνδυνο. Η ηρεμία του δεν ήταν γαλήνη — ήταν σιωπή πριν το τέλος.
Σε πολλές αρχαίες πηγές, η λίμνη περιγράφεται ως «βαριά», «ακίνητη», σχεδόν αφύσικη.
Ένας τόπος που δεν ανήκε ούτε στους ζωντανούς ούτε στους νεκρούς.
Ἡ Ἀχερουσία Λίμνη ἀνασαίνει σιωπὴ καὶ μυστήριο. Τὰ νερά της, βαθειὰ καὶ σκοτεινά, καθρεφτίζουν ἕναν κόσμο ὅπου τὸ φῶς διστάζει νὰ κατοικήσει. Ἐδῶ, λένε οἱ παλαιοί, ἀκουμποῦσε τὸ σύνορο ζωῆς καὶ θανάτου, καὶ ὁ Ἀχέρων ὁδηγοῦσε τὶς ψυχὲς στὸν ἄγνωστο δρόμο τους.
Τα πλεονάζοντα νερά της, που ξεχύνονταν από την δυτική της όχθη, στο ύψος της Εφύρας και του Νεκρομαντείου (Μεσοπόταμος), ξανα σχημάτιζαν τον Αχέροντα, που στο σημείο αυτό δεχόταν τα νερά του Μαύρου (Κωκυτού) και του Βουβού (Περιφλεγέδων ). Από εκεί το ποτάμι συνέχιζε την πορεία του ως το όρμο της Αμμουδιάς, το αρχαίο λιμάνι της Ελέας, κοντά στο ακρωτήριο Χειμέριον.
Σήμερα το λιμάνι της Αμμουδιάς έχει απομακρυνθεί από το ιερό του Άδη (4,5 χλμ). Στην αρχαιότητα όμως η θάλασσα εισχωρούσε πολύ πιο βαθιά, στο εσωτερικό, όπως φαίνεται απο τα αλλεπάλληλα τόξα που έχει η βλάστηση, καθώς παρακολουθούσε τις διαδοχικές μεταβολές του κόλπου – λιμανιού. Ήταν λοιπόν στην αρχαιότητα το Χειμέριον, η σημερινή Γλώσσα, ένα ευδιάκριτο και πολύ χαρακτηριστικό ακρωτήρι για τους ναυτικούς.
Στην Οδύσσεια αναφέρεται πως ο βοριάς έφερε το καράβι του Οδυσσέα στο πάναγνο άλσος της Περσεφόνης, με τις πανύψηλες λεύκες και τις άκαρπες ιτιές που δεσπόζουν και σήμερα στην περιοχή κάτω από το Νεκρομαντείο, όπου ο Περιφλεγέδων και ο Κωκυτός, που πηγάζει από τη Στύγα, σμίγουν με πολύ βουητό (αντιληπτό , ειδικά όταν τα ποταμιά πλημμυρίζουν κατά την χειμερινή περίοδο). Είναι αναμφισβήτητη η ομοιότητα της ομηρικής περιγραφής με το τοπίο της πεδιάδος του Αχέροντα.
Ο Αμπέλιος Λεύκιος (Lucius Ampelius) ρωμαίος συγγραφέας του 2ου αιώνα μ.Χ. στο έργο του Liber memorialis αναφέρει την περίφημη διπλή γέφυρα τηςΑχερουσίαςλίμνης(pons magnus columnatus duplex). Η γέφυρα αυτή που κατασκευάστηκε στα μέσα του 3ου αιώνα π.Χ. είχε μήκος 300 περίπου μέτρων και στηριζόταν πάνω σε ξύλινους στύλους. Ήταν διπλή ή με διπλό πλάτος καταστρώματος για την άμεση διευκόλυνση των πιστών που συνέρρεαν τις μέρες των εορτών ή έβαιναν παράλληλα δυο ξεχωριστές γέφυρες για να μην έρχονται σ’ επαφή οι πιστοί που κατέφθαναν μ’ εκείνους που αποχωρούσαν με επακόλουθο την ανταλλαγή πληροφοριών που δεν επιθυμούσε το ιερατείου του Νεκρομαντείου.
Σύμφωνα με τον Ν. Hammond η γέφυρα αυτή άρχιζε από την Πούντα (μήπως το όνομα της περιοχής διασώζει την ανάμνηση της γέφυρας;) και κατέληγε στο Καστρί. Φυσικά οι πιστοί μπορούσαν να φτάσουν στην περιοχή και με πλωτά μέσα από το Γλυκύ λιμένα (Αμμουδιά).
Ελευσίνα – Ιερά των Μυστηρίων
Η πύλη που άνοιγε μέσα σου
ΑΦΗΓΗΤΗΣ:
Δεν ήταν σπήλαιο.
Δεν ήταν λίμνη.
Ήταν τελετή.
Τα Ελευσίνια Μυστήρια συμβόλιζαν την κάθοδο και την ανάβαση από/προς τον θάνατο και τα
όρια του κόσμου.
Είχε κάτι πιο επικίνδυνο: γνώση.
Στην Ελευσίνα, οι μυημένοι
βίωναν συμβολικά τον
– Μύηση, θάνατος και αναγέννηση
– Απαγορευμένες τελετές
τον θάνατο
την κάθοδο
και την επιστροφή
και την επιστροφή.
ΙΕΡΟΦΑΝΤΗΣ:
Όποιος μπει εδώ…
δεν θα ξαναδεί τον κόσμο με τα ίδια μάτια.
ΜΥΟΥΜΕΝΗ:
Θα πεθάνω;
ΙΕΡΟΦΑΝΤΗΣ:
Όχι.
Θα μάθεις τι σημαίνει θάνατος.
Όσοι συμμετείχαν ορκίζονταν σιωπή. Και κράτησαν τον όρκο για αιώνες.
Όμως όλοι συμφωνούσαν σε ένα πράγμα:
«Όποιος πέρασε τα Μυστήρια, δεν φοβόταν πια τον θάνατο».
Ίσως γιατί είχε ήδη περάσει την πύλη.
Δεν ήταν σπήλαιο.
Δεν ήταν λίμνη.
Ήταν τελετή.
Τα Ελευσίνια Μυστήρια συμβόλιζαν την κάθοδο και την ανάβαση από/προς τον θάνατο και τα
όρια του κόσμου.
Είχε κάτι πιο επικίνδυνο: γνώση.
Στην Ελευσίνα, οι μυημένοι
βίωναν συμβολικά τον
– Μύηση, θάνατος και αναγέννηση
– Απαγορευμένες τελετές
τον θάνατο
την κάθοδο
και την επιστροφή
και την επιστροφή.
ΙΕΡΟΦΑΝΤΗΣ:
Όποιος μπει εδώ…
δεν θα ξαναδεί τον κόσμο με τα ίδια μάτια.
ΜΥΟΥΜΕΝΗ:
Θα πεθάνω;
ΙΕΡΟΦΑΝΤΗΣ:
Όχι.
Θα μάθεις τι σημαίνει θάνατος.
Όσοι συμμετείχαν ορκίζονταν σιωπή. Και κράτησαν τον όρκο για αιώνες.
Όμως όλοι συμφωνούσαν σε ένα πράγμα:
«Όποιος πέρασε τα Μυστήρια, δεν φοβόταν πια τον θάνατο».
Ίσως γιατί είχε ήδη περάσει την πύλη.
Τα Ελευσίνια ήταν γιορτή και μυστηριακή τελετή που πραγματοποιούνταν στην Ελευσίνα της Αττικής προς τιμήν της θεάς Δήμητρας και της Περσεφόνης. Κατά κοινή παραδοχή, επρόκειτο για την ιερότερη και πιο σεβαστή τελετή από όλες τις γιορτές της αρχαίας Ελλάδας[1]: έχοντας ξεκινήσει από τη Σαμοθράκη και τα Καβείρια Μυστήρια μεταφέρθηκαν στην Ελευσίνα από Θράκες αποίκους. Άρχισαν να αποκτούν μεγάλη φήμη κατά τον καιρό του Πεισίστρατου και έφτασαν στο απόγειο της ακμής τους κατά τον Χρυσό Αιώνα του Περικλή.
Σε ό,τι αφορά την προέλευση των Μυστηρίων, στα σχετικά κείμενα των αρχαίων συγγραφέων ως συνήθως αναμιγνύονται μυθικά και ιστορικά στοιχεία πάνω στα οποία δεν μπορεί να βασιστεί κάποια ακριβής χρονολόγηση. Κατά τη μυθολογία, ιδρυτής τους θεωρούνταν ο Εύμολπος ή ο Μουσαίος, ο οποίος θεωρούνταν γιος του Ορφέα και τελετάρχης στα Μυστήρια.[] Θεωρίες επίσης υποστηρίζουν ότι ιδρυτής τους ήταν ο Ερεχθέας, που εισήγαγε την τελετή από την Αίγυπτο (Πωλ Φουκάρ (Paul Foucart)), ή ακόμα και η ίδια η Δήμητρα, η οποία έφτασε στην Ελευσίνα ψάχνοντας για την Περσεφόνη και πρόσφερε σιτηρά στους κατοίκους, εγκαινιάζοντας τις τελετές και τα μυστήρια.[ Μάλιστα, λέγεται ότι κοντά στην Καλλίχορο πηγή στην Ελευσίνα βρισκόταν ένας βράχος, η Αγέλαστος Πέτρα, στον οποίο κάθισε να ξεκουραστεί η Δήμητρα, και αργότερα γύρω από αυτόν οι γυναίκες της Ελευσίνας έψαλλαν ύμνους προς τη θεά.
Στη σφαίρα της μυθολογίας ανήκει και η διήγηση του Παυσανία για τις αρχές των Μυστηρίων. Σύμφωνα με αυτή, κατά τη βασιλεία του Ερεχθέα ξέσπασε πόλεμος μεταξύ Αθηναίων και Ελευσινίων, μετά το τέλος του οποίου και την ήττα των τελευταίων, η Ελευσίνα έγινε ένας από τους δήμους της Αττικής και αναγνωρίστηκε η κυριαρχία των Αθηναίων στα πάντα εκτός από τις Τελετές, τις οποίες επιθυμούσαν να διατηρήσουν να διεξάγουν οι Ελευσίνιοι.[ Συνεπώς, κατά τον μύθο το ιερατείο το υπεύθυνο για την τελετή αποτελείτο από τους απογόνους του Ευμόλπου, τους Ευμολπίδες, τις κόρες του βασιλιά Κελεού και από το ιερατικό γένος των Κηρύκων, οι οποίοι απέδιδαν την καταγωγή τους στον Ερμή και την Άγλαυρο. Από τους Ευμολπίδες προερχόταν ο Ιεροφάντης των Μυστηρίων, ενώ από τους Κήρυκες ο Δαδούχος.
Αν και θεωρείται σίγουρο ότι στην προϊστορία θα υπήρχαν λατρείες και τελετές που σχετίζονται με τη γεωργία, τη φύση και την εναλλαγή των εποχών, τα υπάρχοντα αρχαιολογικά ευρήματα δεν επαρκούν ώστε με βεβαιότητα να τοποθετηθεί η απαρχή των Μυστηρίων σε προϊστορική περίοδο. Οι πρώτες συστηματικές αρχαιολογικές ανασκαφές άρχισαν στην Ελευσίνα το 1882 από την Εν Αθήναις Αρχαιολογική Εταιρεία και σταδιακά απεκάλυψαν τα κτίρια που σχετίζονται με τη λατρεία. Οι αρχαιότερες κατασκευές οι οποίες με βεβαιότητα μπορούν να συνδεθούν με τα Μυστήρια ανάγονται στον 8ο π.Χ. αιώνα. Όμως κάτω από τα ερείπια του Τελεστηρίου κατά τη δεκαετία του 1930 βρέθηκαν τοίχοι και τμήματα άλλου κτιρίου που ανάγεται στην Ύστερη Περίοδο του Χαλκού (1550-1100 π.Χ.). Το κτίριο αυτό ονομάστηκε από τους αρχαιολόγους «Μέγαρο Β» και διατυπώθηκαν διαφορετικές θεωρίες για το ποια ήταν η χρήση του. Αρχαιολόγοι όπως οι Γ. Μυλωνάς και Ι. Τραυλός θεώρησαν ότι ήταν χώρος λατρείας (cult) της Δήμητρας και ότι έτσι υπήρχε συνέχεια της λατρείας από τη μυκηναϊκή μέχρι την ιστορική περίοδο. Από τη δεκαετία του 1980 αμφισβητήθηκε η λατρευτική χρήση του κτίσματος και θεωρήθηκε ότι μπορεί να ήταν χώρος κατοικίας. Ο αρχαιολόγος Μ. Κοσμόπουλος (2003) υποστηρίζει ότι το κτίριο μπορεί να χρησίμευε και για τους δύο σκοπούς, δηλ. ως κατοικία κάποιας επιφανούς οικογενείας και για την οικιακή λατρεία της Θεάς.[8]
Τα αρχαιολογικά ευρήματα σε συνδυασμό με τις αναφορές του Θουκυδίδη οδηγούν στο συμπέρασμα ότι τα Μυστήρια (και η ίδια η Ελευσίνα) ήταν υπό τον έλεγχο των Αθηνών από πολύ ενωρίς, πιθανώς από τις αρχές του 7ου π.Χ. αι.
Κατά τη διάρκεια της αθηναϊκής ηγεμονίας, τα Μυστήρια διακρίνονταν σε Μεγάλα και Μικρά. Τα Μεγάλα γιορτάζονταν στην Αθήνα και στην Ελευσίνα, ενώ τα Μικρά στην Άγρα, προάστιο των Αθηνών, κοντά στον Αρδηττό στις όχθες του ποταμού Ιλισού.
ΠΥΛΗ 5 – ΣΠΗΛΑΙΟ ΔΙΡΟΥ
(Μάνη) Ένας υπόγειος κόσμος χωρίς τέλος
Ένας υπόγειος κόσμος.
Σκοτεινός.
Ατελείωτος.
Το σπήλαιο του Διρού θεωρήθηκε φυσική “ρωγμή” προς έναν υπόγειο κόσμο,
συνδέοντας το φως με το σκοτάδι.
Οι αρχαίοι πίστευαν ότι τέτοια σπήλαια
ήταν φυσικές ρωγμές προς τον Κάτω Κόσμο.
Όποιος χανόταν εκεί μέσα…
θεωρούνταν νεκρός
Για τους αρχαίους, τέτοια σπήλαια δεν ήταν απλώς φυσικά φαινόμενα.
Ήταν ρωγμές.
Σημεία όπου η γη «δεν είχε κλείσει σωστά».
Όποιος χανόταν εκεί μέσα, δεν θεωρούνταν χαμένος.
Θεωρούνταν… περασμένος.
– Υπόγειος “κόσμος”
– Φόβος, σιωπή, σκοτάδι
Μέσα στο σπήλαιο έχουν βρεθεί απολιθωμένα οστά πάνθηρα, ύαινας, λιονταριού, ελαφιού, κουναβιού και το μεγαλύτερο κοίτασμα ιπποπόταμων στην Ευρώπη. Κοντά στην φυσική του είσοδο έχουν βρεθεί κεραμικά που υποδηλώνουν την ανθρώπινη παρουσία.
220 μ. ανατολικά της Γλυφάδας βρίσκεται το Σπήλαιο “Αλεπότρυπα”. Tο Σπήλαιο αυτό περιέχει Πετρόγλυφα. Tο σπήλαιο Aλεπότρυπα, από τα μεγαλύτερα και σημαντικότερα νεολιθικά σπήλαια της χώρας μας, εντοπίστηκε το 1958 από τους σπηλαιολόγους Iωάννη και Άννα Πετροχείλου, ύστερα από υπόδειξη των κατοίκων της περιοχής.
Mικρές και μεγάλες αίθουσες αναπτύσσονται κατά μήκος ενός κεντρικού διαδρόμου που διασχίζει το σπήλαιο (μήκους 240 μέτρων). H Aλεπότρυπα κατοικήθηκε κατά τη Nεότερη και την Tελική Nεολιθική Περίοδο, χρησιμοποιήθηκε δε ως κατοικία, αποθήκη αγαθών, εργαστήριο οικοτεχνικής δραστηριότητας, χώρος ταφής και λατρείας νεκρών. Iσχυρός σεισμός στα τέλη της 4ης χιλιετίας π.X. προκάλεσε εκτεταμένες αποκολλήσεις βράχων από την οροφή και τα πλευρικά τοιχώματα του σπηλαίου, έφραξε την είσοδό του και εγκλώβισε τους χρήστες του.
Επιπλέον, όπως ανακάλυψαν οι αρχαιολόγοι, το σπήλαιο χρησιμοποιούνταν σαν νεκροταφείο όπου λάμβαναν χώρα νεκρικές τελετές. Η διαπίστωση αυτή, οδήγησε τους επιστήμονες στο συμπέρασμα ότι πιθανότατα ενέπνευσε τους μύθους για τον κόσμο του Άδη.
Στο σπήλαιο, που ανακαλύφθηκε κατά λάθος τη δεκαετία του ’50, ζούσαν εκατοντάδες άνθρωποι μέχρι αυτό να καταρρεύσει πριν από 5.000 χρόνια. Έτσι, καθίσταται ένας από τους αρχαιότερους προϊστορικούς οικισμούς της Ευρώπης.
Ο Γιώργος Παπαθανασόπουλος, προκρίνει τη θεωρία ότι οι άνθρωποι της Νεολιθικής εποχής πίστευαν ότι εκεί ήταν η είσοδος για τον κάτω κόσμο. Σύμφωνα με τον ίδιο, τα κεραμικά δεν προέρχονται από την περιοχή της σπηλιάς αλλά ήρθαν από αλλού.
«Οι ταφές και οι τελετουργίες έδιναν στο σπήλαιο μια αίσθηση του κάτω κόσμου. Είναι σαν τον Άδη, μαζί με το ποτάμι της Στυγός», σημειώνει ο Μάικλ Γκάλατι, συνεργάτης του Γιώργου Παπαθανασόπουλου. «Η “Αλεπότρυπα” υπήρχε πριν την Εποχή του Χαλκού, έτσι μπορούσαμε -κατά ένα τρόπο- να δούμε την αυγή της εποχής που οδήγησε στην εποχή των ηρώων της Ελλάδας», σημειώνει.
Ιδιαίτερο ενδιαφέρον παρουσιάζει ακόμη, το γεγονός ότι οι ανασκαφές δεν έχουν ολοκληρωθεί. «Θα μπορούσαμε κάλλιστα να έχουμε ανθρώπους του Νεάντερταλ εκεί κάτω. Απλά, δεν έχουμε σκάψει αρκετά βαθιά ώστε να μάθουμε» λέει ο Μάικλ Γκάλατι. Μάλιστα, η παραπάνω θεωρία ενισχύεται από την ύπαρξη τεχνουργημάτων Νεάντερταλ που υπάρχουν σε σπηλιές στο διπλανό κόλπο. «Είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι δεν θα υπάρχουν τέτοιες ενδείξεις και στην Αλεπότρυπα», τονίζει.
Tο πλούσιο οστεολογικό υλικό και τα άφθονα ευρήματα (κεραμική, λίθινα, χάλκινα και οστέινα εργαλεία και όπλα, αργυρά, πήλινα κοσμήματα, πήλινα, λίθινα και οστέινα ανθρωπόμορφα και ζωόμορφα ειδώλια) μαρτυρούν ότι στην Aλεπότρυπα αναπτύχθηκε μια πολυάνθρωπη κοινωνία με εμποροναυτικό και γεωργοκτηνοτροφικό χαρακτήρα.
Στην είσοδο του σπηλαίου της Aλεπότρυπας βρίσκεται το Nεολιθικό Mουσείο Διρού, όπου εκτίθενται αντιπροσωπευτικά ευρήματα του σπηλαίου (κεραμική, εργαλεία, όπλα, κοσμήματα, ειδώλια, οστεολογικό υλικό).
ΠΥΛΗ 6 – ΛΙΜΝΗ ΒΟΥΛΙΑΓΜΕΝΗΣ
ΑΦΗΓΗΤΗΣ:
Μια σύγχρονη πύλη;
Ίσως.
– Ανεξερεύνητο βάθος
– Σύγχρονες θεωρίες για “άβυσσο”΄
Δύτες που μιλούν .
Για αίσθηση ότι… δεν είναι μόνοι.
Δύτες μιλούν για: για ψευδαισθήσεις
Δύτες που μιλούν για ψευδαισθήσεις. αποπροσανατολισμό
Για αίσθηση ότι… δεν είναι μόνοι. απώλεια αίσθησης χρόνου
ανεξήγητο φόβο
Ο μύθος προσαρμόζεται.
Αλλά ο φόβος μένει.
Ανεξερεύνητα βάθη και περιγραφές βουλιαγμένης λίμνης ενέπνευσαν σύγχρονες
θεωρίες για «πύλη» μεταξύ κόσμων.
Δεν υπάρχει αρχαίος μύθος που να την ονομάζει πύλη.
Αλλά ίσως…
οι πύλες αλλάζουν μορφή με τον χρόνο.
Αρχαιότητα
Στην αρχαιότητα η περιοχή ανήκε στον δήμο Αἰξωνῆς (σημερινή Γλυφάδα–Βούλα–Βουλιαγμένη).
Η λίμνη και οι θερμές πηγές της θεωρούνταν:
ιαματικές
ιερός τόπος καθαρμού
Πιθανότατα συνδέονταν με:
τη λατρεία του Απόλλωνα
τον Ασκληπιό (θεό της ίασης)
νύμφες των υδάτων
Οι αρχαίοι Έλληνες πίστευαν ότι τέτοια νερά ήταν πύλες ζωτικής ενέργειας της Γης.
Ρωμαϊκή περίοδος
Οι Ρωμαίοι εκμεταλλεύτηκαν τις θερμές πηγές και κατασκεύασαν:
λουτρά
εγκαταστάσεις υδροθεραπείας
Η λίμνη λειτουργούσε ως φυσικό θεραπευτήριο, κάτι αντίστοιχο με τα σύγχρονα spa.
Μύθοι & λαϊκές δοξασίες
Κατά τους νεότερους χρόνους:
θεωρήθηκε αβυσσαλέα
υπήρχαν φόβοι για «ρουφήγματα»
κυκλοφορούσαν θρύλοι για ατελείωτα βάθη
Στην πραγματικότητα:
μέγιστο βάθος επιφάνειας: ~40 μ.
τα σπήλαια όμως φτάνουν εκατοντάδες μέτρα και εκτείνονται προς θάλασσα και ξηρά
Γι’ αυτό και παραμένει μυστηριακός τόπος.
Σύγχρονη εποχή
Σήμερα η Λίμνη Βουλιαγμένης είναι:
προστατευόμενο φυσικό μνημείο
χώρος λουτροθεραπείας
αντικείμενο επιστημονικής έρευνας (γεωλογία, σπηλαιολογία, ιατρική)
Συνοπτικά
Η Λίμνη Βουλιαγμένης είναι:
🌍 γεωλογικό φαινόμενο
🏺 αρχαίο ιερό νερό
🧿 τόπος μύθου
♨️ φυσικό θεραπευτήριο
7. Τα σφραγισμένα χάσματα –
Όταν ο άνθρω
πος φοβήθηκε
Κατακόμβες / Χάσματα σε αρχαίες πόλεις
Όχι για να προστατευτούν οι άνθρωποι από πτώση.Όχι για ασφάλεια.
Αλλά από φόβο.
Αλλά για να μην βγει κάτι έξω.
Οι πηγές μιλούν για φωνές, αναθυμιάσεις, όνειρα.
Και για αποφάσεις αρχόντων που έλεγαν απλά:
«Κλείστε το. Και ξεχάστε το.»
– Μέρη που σφραγίστηκαν
– Θρύλοι για φωνές και σκιές
ΠΟΛΙΤΗΣ:
Ακούγονται φωνές τη νύχτα…
ΑΡΧΩΝ:
Τότε…
ρίξτε πέτρες.
Και μη μιλήσετε ξανά γι’ αυτό.
| ΣΥΝΔΕΣΗ – ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ΠΥΛΕΣ;
Ήταν αληθινές πύλες;
Αρχαίες παραδόσεις αναφέρουν πως χάσματα στη γη σφραγίστηκαν για να
εμποδίσουν την έξοδο “πνευμάτων” ή του κάτω κόσμου.
Ίσως οι Πύλες του Άδη να μην ήταν φυσικές είσοδοι.
Ίσως να ήταν μέρη όπου ο άνθρωπος ερχόταν πιο κοντά από ποτέ:
στον φόβο
στον θάνατο
και στον ίδιο του τον εαυτό
Και ίσως αυτό να ήταν αρκετό
για να τις ονομάσει…
πύλες.
Ή μήπως…
μέρη όπου ο άνθρωπος ένιωθε
πιο κοντά στον θάνατο από ποτέ;
Ίσως οι πύλες του Άδη
να μην ήταν ανοίγματα στη γη.
Αλλά…
ανοίγματα στο μυαλό.
(ΣΚΟΤΕΙΝΟ, ΕΠΙΚΟ)
Οι 7 Πύλες του Άδη υπάρχουν ακόμα.
Δεν τις φυλάνε δαίμονες.
Ούτε θεοί.
Τις φυλάει…
ο φόβος μας.
Και ίσως αυτός
να ήταν πάντα
ο πραγματικός φύλακας του Κάτω Κόσμου.
[ΜΟΥΣΙΚΗ κορύφωση – fade out]
Επίλογος: Υπάρχουν πραγματικά οι Πύλες του Άδη;
Ίσως οι Πύλες του Άδη να μην ήταν φυσικές είσοδοι.
Ίσως να ήταν μέρη όπου ο άνθρωπος ερχόταν πιο κοντά από ποτέ:
στον φόβο
στον θάνατο
και στον ίδιο του τον εαυτό
Και ίσως αυτό να ήταν αρκετό
για να τις ονομάσει…
πύλες.







